シュメルの洪水神話は記紀にも継承されていた

昨日のブログでは端折ってしまいましたが、シュメル神話の洪水伝説がどのように変遷していったかについて説明しておきましょう。
ほとんど通説になっていますが、シュメルの洪水神話をパクッたのが『旧約聖書』の「ノアの大洪水物語」です。

まずシュメル神話の洪水伝説はこうなっています。

人間が都市をつくり、栄えていたとき、神々は人間を滅ぼすために大洪水を送る決定をします。ただ神々の中でその決定に疑問を抱く神もいたんですね。イナンナ女神とエンキ神です。そこでエンキ神は、人間の中で神々を恐れ敬う、慎み深い人間であったジウスドゥラを選び、壁越しに人間を滅ぼす大洪水の計画があることをばらします。ちょっと奥ゆかしいでしょう。直接伝えるのではなく、壁を通してそれとなく伝えたようなんですね。何か諜報活動のようで面白いです。

大洪水人間殲滅作戦があることを「お告げ」で知ったジウスドゥラは巨大な船を建造し、大洪水に備えます。やがて、すさまじい嵐がやって来て、七日と七晩にわたり大洪水が発生します。その後、太陽神のウトゥ神が昇り、大洪水は終わります。大洪水が引いた後でジウスドゥラは船から出て、神々に牡牛と羊を犠牲に捧げます。一方、神々は人間と動物の種を救済したジウスドゥラに「永遠の命」を与え、東方にあるディルムンの地に住まわせたということです。

ジウスドゥラをノアに替えると、もうほとんど「ノアの方舟」と同じです。違うのは『旧約聖書』のほうは「神々」ではなく「神」にしてしまっていることです。かなり端折っていますね。

このシュメル語で最初に書かれた洪水神話は紀元前2000年ごろ、アッカド語で書かれた『アトラ(ム)・ハシース物語』にほとんどそのまま継承されます。ただしアッカド語バージョンでは、神々がなぜ人間を滅ぼすことを決断したかについても言及があります。「人間が増えすぎて、騒々しいから」というのが理由でした。まあ、わからなくないですね。地球(ガイア)から見れば、人間は戦争はするは、公害で汚染を垂れ流すは、原子力は暴走させるはで、うるさいったらありゃしませんからね。

その後、この洪水神話はギリシャ神話でも忠実に継承され、ジウスドゥラという名前がギリシャ語のクシストロスに変わり、神々の名もクロノスとなって引き継がれたんですね。

そして、日本では記紀神話にも踏襲されました。
えっ、そんなこと記紀神話に書いてあったっけ、と思われるかもしれませんね。
ちゃんと書いてあります。

天地(あめつち)の初めにイザナギとイザナミが登場した場面を思い出してください。
二人(二柱の神)は「この漂っている国土をよく整えて、作り固めよ」と他の神々から言われて、天地の間に架かった梯子の上に立って下界を見下ろすと「潮」になっていたと書かれています。つまり大地は液体状になっていた、大地は水に覆われていたことになりますよね。

そこで矛を潮にさし下ろしてかき回したら、島となったわけです。それがオノゴロ島ですね。で二人は、ようやくその島を足場として降り立ち、そこに神殿を建てたと書かれています。そしてそこからドンドン島を作り、文明を築いていくわけですね。

記紀神話の「洪水伝説」は完全なシュメルの洪水伝説の踏襲ではありませんが、非常によく似ていると思われるんですね。複数の神々が出てくること、その中で二柱の神々が陸地を作るのに貢献したこと。これらは、神々の人類滅亡計画に事実上反対したエンキ神とイナンナ女神の投影であると解釈することもできそうです。
(続く)
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シュメル文明継承者が日本にやって来た証拠が記紀神話だった

このように神話の歴史を追っていくと、シュメル人の多神教文明の神話が形を変えながら世界に伝搬していったかを知ることができます。

しかも、これだけ細部が一致して濃密に神話が継承されているということは、シュメル文明の正統な継承者が世界を渡り歩いて行ったと考えたほうが自然なんですね。ただの神話の伝搬ではなかったということです。

既に指摘したように、シュメルの多神教文明から派生してユダヤ教、イスラム教、キリスト教という一神教文明が発達して行きました。ノアの洪水の話はそのままそっくりシュメル神話の洪水伝承のパクリです。多神教文明のギリシャ神話にもその洪水伝承が引き継がれました。ケルト文化にも同様な多神教神話が伝わっています。

そう考えると、シュメル人の正統な継承者たちは、時間をかけてではありますが、古代エイジプトやギリシャなどへの移住を繰り返し、最終的には東の果ての日本にまでたどり着いたのではないか、と考えられますね。その動かぬ証拠が、日本の記紀神話というわけです。

おそらく紀元前2000年ごろから始まったシュメル文明の衰退とともに、継承者たちはそれぞれいくつかのグループに分かれて、世界を放浪したのかもしれません。一部はイムホテプのように古代エジプトで神官を務め、ピラミッド建造や治水などで功を挙げ、エジプト王家に深く入り込んだ。そしてエジプトに多神教文明をもたらした可能性もあります。また一部は、シュメル文明の主流から外れて、古代ユダヤ人のようにエジプトに一神教をもたらそうとした。だが失敗したため、彼らは主流にはなれず、単独で中東に自分たちの国をつくったことになります。

時を前後して、シュメル文明継承者の一部はエジプトを経ずにギリシャに移った可能性もあります。というのも既に指摘したと思いますが、ギリシャのポリス(都市国家)という形態は、シュメル人の都市文明国家と類似点が多々あるからです。

やがてエジプトが衰退しはじめると、シュメル文明の継承者たちの一部は古代ギリシャに流れたのではないでしょうか。彼らはそこで、既にシュメルから移住していたシュメル文明継承者と合流、そこでも多神教文明を開花させます。ところが、そのギリシャもやがて衰退しはじめます。マケドニア王国に派遣を握られた紀元前4世紀ごろでしょうか。再び、シュメル文明継承者の一部はギリシャに見切りを付けて、別の地を目指します。その彼らの一部が、日本にやって来たとすれば、ちょうど記紀神話のアマテラスやスサノオの時代(紀元前2~3世紀)と一致しますね。

つまり正統竹内家の口伝は、一応世界史と整合性がとれているのではないか、と見なすことができるんですね。
(続く)

本と空のシンクロニシティ

これまでも私が自著の校正・校閲作業が終わったその日や、その本の発売日、あるいは見本が届いたその日に、空に変わった現象が発生することを紹介して来ました。それは『正統竹内文書の日本史「超」アンダーグラウンド1』(ヒカルランド刊)の300ページに書いた通りです。

実は昨日(6月9日)がその日だったんですね。その前日(6月8日)にも別の本の校正・校閲が終わって出版社にゲラ校を送ったところでした。続けて昨日、本の校正・校閲が終わって別の出版社にゲラ校を送りました。そう、二冊同時に最終校正・校閲作業があり、二日続けて「著者校了」したわけです。ブログがアップされなかった理由がこれで分かったでしょう。忙しかったんです。

で、ホッと一息ついて、何気に外を見ると、何とそこには怪しげな物体が宙に浮かんでいるではないですか。
それがこちらの写真です。

IMGP5590-2.jpg

山の麓にかかった雲の中に、銀色の丸い玉のような物体が浮かんでいるのが見えますでしょうか。
すわUFOか、天空浮舟(気球)か、と思いますよね。
でも実は、正解はこちら。

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大楠山の雨量測候所が霧に隠れて、ドームの部分だけが霧の中に浮かんでいたんですね。
それでもこれは、なかなか見られない光景です。霧が大楠山の峰を越えて生き物のように蛇行しながら麓を覆う光景は良く見ますが、測候所のドーム部分だけが見えるのはこれまで見たことがありませんでした。
今度の新しい本でも取り上げる「天空浮舟」の話とシンクロする面白い現象だと感じました。

でもそれだけではなかったんですね、昨日は。
その後、西の空の方を見ると、赤く光っています。
すぐに見に行くと、空はこのようになっていました。

IMGP5591-1.jpg

すごいでしょ。
富士山もこんなです。

IMGP5597-1.jpg

なかなかお目にかかれない光景です。
赤い夕焼け空を背景に、紫の雲海を貫いてそびえる富士山、という感じでしょうか。

その夕日の沈んだ方角は丹沢山系の大山でした。

IMGP5593-1.jpg

富士山も大山も新しい本に登場します。
これもシンクロニシティですね。
さらにシンクロと言えば、新しく出る二冊の本うち一冊の共著者である竹内氏から電話があったのも、この夕景の写真を撮っている時でした。

今回も空に変わった現象を目撃しました。しかも二冊ということでダブルですね。記録の意味で記しておきます。
ということで、7月に本が二冊出る予定です。
タイトルや発売日は後日お知らせします。

ニンフルサグ女神はデメテルとなり、アマテラスへと変遷した

シュメル神話のドゥムジは、タンムズ、アドニス、オオナムヂへと変遷していく過程が一番わかりやすいので取り上げましたが、シュメル神話、ギリシャ神話、記紀神話へと続く多神教文明の流れは、それぞれの登場人物において系統的に説明できるんです。

たとえばシュメル神話で、夫のエンキ神(エリドゥの都市神)の理不尽な振る舞いに怒って姿を隠してしまうニンフルサグ女神(大地・豊穣の女神)は、ギリシャ神話ではデメテルとなり、記紀神話ではアマテラスになります。姿を隠したニンフルサグのせいで不毛の世界になってしまうというプロットも同じなら、ニンフルサグを連れ戻そうと狐が体に香油を塗り付け、目元に化粧するという辺りも、ギリシャ神話のバウボと記紀神話のアメノウズメによる「お色気作戦」を彷彿させます。狐の作戦によって姿を現したニンフルサグがアヌンナ諸神によって「もう逃がさない」とばかりに衣をしっかりつかまれる場面も、岩戸から出てきたアマテラスの手をつかんで引き出す描写にそっくりです。

エンキ神とニンフルサグ女神はまた、記紀神話のイザナギとイザナミに変遷して行きます。よりを戻したニンフルサグは、病気となった夫のエンキ神の頭や髪や鼻や口や喉、そして四肢、肋骨、わき腹からそれぞれ神を生み出すんですね。記紀神話でもイザナミを追っていった黄泉の国で穢れた体を禊払いするイザナギの体から神が誕生します。最後には左目からアマテラス、右目からツキヨミ、鼻からスサノオが生まれますね。まさにシュメル神話から取っています。

体から神が生まれる話はギリシャ神話でも見られます。クロノスが父ウラノスの男根を切断し、これを海に投げ込みます。するとその泡から生まれたのが、愛の女神アプロディーテでした。そのアフロディーテの原型は、シュメル神話のイナンナ(愛と豊穣の女神)であり、その後イシュタルにも原型を見ることができます。

またシュメル神話ではエンキ神の肋骨からニンティ女神が生まれますが、この話がどう変わったかはもう想像がつきますね。
『旧約聖書』「創世記」のアダムとイヴ(エバ)の話です。エバやアダムの肋骨から創り出されました。ニンティ女神の「ティ」はシュメル語で「肋骨」のほかに「生命」をも意味するそうです。エバもまたヘブライ語で「生命」という意味です。「創世記」のアダムとエバの物語もまた、シュメル神話のパクリであることがわかりますね。
(続く)

シュメル語の「エディン」は「エデンの園」となり、日本では「葦原中国」になった

大国主(オオナムヂ)に相当するドゥムジがどこで暮らしていたかについても言及しておきましょう。

ドゥムジは「エディン」に暮らしていたんです。「えっ、エディン!? エデンのこと?」って思いますよね。
実はそうなんです。『旧約聖書』の創世記に出てくる「エデンの園」のエデンは、シュメル語のエディンから来ているのではないかとする説が有力なんですね。

ただしシュメル語でエディンは空き地、草原、原っぱという意味です。またシュメル語でアンエディンナと言えば、「エディンの空」ということになり、すなわち広大な草原のように広がる大空という意味になるそうです。つまり「天の原」ですね。
天の原は広々とした大空がある場所でもあります。

そうすると、記紀神話に出てくる高天原とは、アンエディンナのことで、葦原中国はエディンのことであったかもしれませんね。記紀神話を読めば分かるように、高天原と葦原中国は非常に近い関係にあります。空には高天原、地上には葦原中国。ドゥムジがエディンにいたということは、オオナムヂが葦原中国にいたことと見事に呼応します。 

オオナムヂとドゥムジの類似点はまだほかにもあります。
オオナムヂが幽界に引退(死去)したとき、約束通りに壮大な神殿(出雲大社)が建造され、豪華な食事を献上する火鑚(ひきり)の儀式が行われます。それと同じように冥界の連れ去られた(死去した)ドゥムジのために、毎年祭儀が行われるようになります。それがユダヤ暦にも残った「タンムズの月」ですね。同様に出雲大社では、一年に一度の「神在月」(陰暦の10月)に神在祭が開かれます。

このようにシュメル神話は間違いなくギリシャ神話に引き継がれ、その後日本の神話にも継承されたことがわかります。
まさにシュメル神話のドゥムジは、訛ってタンムズ(ヘブライ語、アラム語)となり、古代ギリシャではアドニスと呼ばれ、古代日本でオオナムヂとなって語り継がれたわけです。
(続く)

大国主(オオナムヂ)はシュメル神話のドゥムジだった

ギリシャ神話のアドニスと同一神とみられているシュメル神話の神が、タンムズことドゥムジという牧畜の神です。

これは多くの研究家が認めており、定説になっています。というのも、どちらの神も植物の周期さながら冥界と地上を行き来する、死と再生の神と考えられているからです。そして、どちらの神も、地方によって呼び名こそ違いますが、夏至の月などある特定の季節に死と再生にかかわる祭り(タンムズの祭儀やアドニア祭)の祭神として崇められているんですね。それほど古代の中近東やエーゲ海沿岸地方では、生活に密着した重要な神だったわけです。一神教のはずのユダヤの暦でもタンムズは月の名前の一つ(太陽暦の6~7月ごろ)になっているぐらいです。

アドニスがドゥムジなのですから、当然のことながら「ドゥムジ」は「大国主」となって日本神話にも登場しています。
大国主がヤガミヒメを八十神たちと争うエピソードは、まさに牧畜神ドゥムジが農耕神エンキムドゥとイナンナ(愛と豊穣の女神)を争う物語そのものです。その結果、どちらも女神のハートを射止めました。そしてどちらも、どちらかというと争いごとの嫌いな優男として描かれています。

そういえば大国主の本名である「オオナムヂ」は「ドゥムジ」と音が似ていますね。「ナムジ(ヂ)」と「ドゥムジ」---これも偶然ではない可能性があります。調べてみたところ、シュメル語で「ドゥム」は子供とか息子という意味で、「ヂ」は生命力とか活力、あるいは真実という意味があるそうです。これに対して、「オオナムヂ」は偉大なる(オオ)大地(ナ)の男神(ムヂ)ではないかとの説が一般的です。どちらも生命力とか若さ、活力に関係する神であることが何となくわかりますね。

で、そのドゥムジなのですが、せっかく女神イナンナの夫になれたのにもかかわらず、イナンナに愛想を尽かされてしまいます。というのも、イナンナが冥界に行ったまま帰って来なかったのですが、イナンナがようやく地上の自宅(神殿)に戻ると、そこにはきらびやかに装って玉座に座り、のほほんとしている夫ドゥムジの姿があったからです。つまりドゥムジは妻がいなくなっても心配しないようなダメ夫だったわけです。この時のイナンナの心情は、大国主をスセリビメに取られたヤガミヒメの心情と重なりますね。自分を捨てて出雲国の玉座を手に入れたオオナムヂに対してヤガミヒメはブチ切れて、生まれた子を木の股の上に置き去りにしますが、イナンナも玉座に座るドゥムジにブチ切れて、ドゥムジを自分の身代わりとして冥界に送ってしまうことを決めてしまいます。

これによってドゥムジは冥界のガルラ霊たちに命を狙われて、逃げ回ることになるのですが、この時の描写が八十神たちに命を狙われて逃げ回るオオナムヂの様子と非常によく似ています。オオナムヂは御母神やオオヤビコによって何度も命を助けられましたが、ドゥムジもまた、姉のゲシュティンアンナやイナンナの兄(ドゥムジにとっての義理の兄)である太陽神ウトゥに何度も命を救われます。オオヤビコと言えば、スセリビメの兄ですから、義理の兄ということになります。大国主の神話では、ドゥムジの姉は「御母神」となり、「義理の兄ウトゥ」は「義理の兄オオヤビコ」となったわけですね。まったく同じプロットです。
(続く)

シュメルー古代ギリシャー古代日本をつなぐアドニスの神話(その4)

アドニスと大国主の類似点について続けましょう。この二人の物語を呼んで誰もが最初に気が付くのは、二人とも女性に非常にもてるということです。アプロディーテもペルセフォネも、美男子のアドニスを一目見ただけで恋に落ちてしまいます。一方の大国主も、八十神たちが求婚しても一向になびかなかったヤガミヒメや、スサノオの娘で末子の王位継承者であるスセリビメを、あっという間に陥落させてしまいます。既に紹介しましたが、スセリビメなどは目と目が合った次の瞬間には「結婚」してしまったほどですから、きっとアドニス同様に絶世の美男子だったに違いありませんね。

アドニスが冥界に行ったように、大国主もまた、スサノオが住む「根の堅州国(地の底にあるとされる異郷)」を訪問します。アドニスは冥界の女王ペルセフォネの愛人として一年の3分の1を過ごすことになるのですが、このペルセフォネとは誰かというと、既にご紹介したデメテルの娘です。デメテルはスサノオと政略結婚したアマテラスのことでしたね。実は大国主も、アマテラスの娘である宗像三女神のタギリヒメと結婚しています。

「根の堅州国」を冥界と読めば、冥界の王位継承者であるスセリビメはまさにペルセフォネになります。同時にペルセフォネは、スサノオとの政略結婚で生まれた、アマテラス(デメテル)の娘タギリヒメでもあるわけですね。

ではヤガミヒメは誰かというと、アプロディーテと重なります。プライドが高く、嫉妬深いアプロディーテは、ギリシャ神話には気性も激しい女性として描かれています。ヤガミヒメも、スセリビメが大国主の正妻になると知るや、大国主との間に生まれた赤ん坊を木の股に挟んで、実家に帰ってしまいます。嫉妬深く、気性も激しい、アプロディーテのような性格です。

一方のスセリビメとペルセフォネも嫉妬深さでは負けていません。ペルセフォネはアドニスが一年の3分の2をアプロディーテと過ごすことを選んだことに嫉妬していましたね。スセリビメも浮気ばかりしている大国主をたしなめる「嫉妬深い神」であったと『古事記』に記されています。

またアドニスが心配でたまらず、空から様子をうかがう女神アプロディーテは、八十神たちに命を狙われて逃げ回る大国主を助けようとして見守る「御母神」とダブります。

このようにギリシャ神話のアドニスの物語と記紀神話の大国主の物語を比較すると、後者が前者のパクリにほかならないことがわかるんですね。ギリシャ神話を熟知していた古代ギリシャのグループの子孫が、そのまま日本に渡来して記紀神話編纂にかかわったと考えないと、どうしてこれほど類似しているのかを説明できません。

しかし本当の問題は、そこではないんですね。実はこのギリシャ神話のアドニスの物語がシュメル神話のパクリだから面白いんです。
(続く)

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